TEORIA DO YIN E YANG ( CONTINUAÇÃO )

Segundo a filosofia chinesa o yin yang é a representação do positivo e do negativo, sendo o princípio da dualidade, onde o positivo não vive sem o negativo e vice e versa. Ambos se ompletam. Não haveria yin sem yang.O criador desse conceito foi I Ching, ele descobriu que as formas de energias existentes possuem dois pólos e identificou-o como Yin e Yang. O Yin representa a escuridão, o princípio passivo, feminino, frio e noturno. Já o Yang representa a luz, o princípio ativo, masculino, quente e claro. Além disso, também são indicados como o Tigre e o Dragão, representando lados opostos. Quanto mais Yin você possuir, menos Yang terá e, quanto mais Yang possuir menos Yin você terá. Essa filosofia diz que para termos corpo e mente saudável é preciso conseguir o equilíbrio entre o Yin e o Yang. Há sete leis e doze teoremas da combinação das energias Yin e Yang:

As leis são; 

1. Todo o universo é constituído de diferentes manifestações da unidade infinita;
2. Tudo se encontra em constantes transformações;
3. Todas as contrariedades são complementares;
4. Não há duas coisas absolutamente iguais;
5. Tudo possui frente e verso;
6. A frente e o verso são proporcionalmente do mesmo tamanho;
7. Tudo tem um começo e um fim.

Os teoremas são;

1. Yin e Yang são duas extremidades de pura expansão infinita: ambas se apresentam no momento em que a expansão atinge o ponto geométrico da separação, ou seja, quando a energia se divide em dois;
2. Yin e Yang originam-se continuamente da pura expansão infinita;
3. Yang tende a se afastar do centro; Yin tende a ir para o centro; E ambos produzem energia;
4. Yin atrai Yang e Yang atrai Yin; Yin repele Yin e Yang repele Yang;
5. Quando potencializados, Yin gera o Yang e Yang gera o Yin;
6. A força de repulsão e atração de todas as coisas é proporcional à diferença entre os seus componentes Yin e Yang;
7. Todos os fenômenos têm por origem a combinação entre Yin e Yang em várias proporções;
8. Os fenômenos são passageiros por causa das constantes oscilações das agregações dos componentes Yin e Yang;
9. Tudo tem polaridade;
10. Não há nada neutro;
11. Grande Yin atrai pequeno Yin; o grande Yang atrai o pequeno Yang;
12. Todas as solidificações físicas são Yin no centro e Yang na periferia.

Yin e Yang são estágios opostos de um ciclo. Toda  a natureza apresenta esta dualidade.

Esta oposição é relativa e não absoluta: tudo contém a semente de seu oposto. Tudo pertence ao Yin ou ao Yang em relação a algo mais.

A oposição entre Yin e yang é refletida na medicina nas estruturas opostas Yin-Yang do organismo, oposição na natureza Yin-Yang dos sistemas e na oposição sintomatológica do Yin e Yang.

O equilíbrio entre Yin e Yang é dinâmico e variável.

Interdependência do Yin e do Yang

Embora opostos, são interdependentes: um não existe sem o outro.

Todos os processos fisiológicos são resultado da oposição e interdependência do Yin e Yang.


Consumo mútuo do Yin e do Yang

Yin e yang estão em  constante equilíbrio dinâmico, e este equilíbrio é mantido por meio de um ajuste contínuo dos níveis relativos de yin e de yang.

Quando ambos estão em desequilíbrio, afetam-se mutuamente e sua proporção é modificada, promovendo um novo equilíbrio.

Inter-relacionamento do Yin e Yang

Yin e Yang se transformam um no outro:

Yang pode se transformar em Yin e vice-versa.

Esta mudança somente ocorre em determinados estágios de desenvolvimento de alguma coisa, como o inverno se transformando em verão, o frio em calor, a noite em dia.

Há duas condições para que esta transformação ocorra:

a) Condições internas.

As coisas só podem se modificar inicialmente devido às causas internas, e secundariamente devido ás causas externas.

b) Condições de tempo.

Yin e Yang somente podem se transformar um no outro num determinado estágio de desenvolvimento, quando as condições estiverem preparadas para esta mudança.

Uma característica essencial à Teoria da Polaridade Universal é a de que tudo no Universo está em constante movimento, (I Ching)-mutação. Tudo é Yin e Yang, nada é só Yin ou Yang. E tal como em uma corrente elétrica, a energia presente em todo o Universo e no Homem, não é perdida e, sim transferida e transformada. Excesso em Yin equivale à deficiência em Yang e vice-versa. Essa mobilidade ou dinâmica é fundamental para entendermos todo o processo da Energética Humana, seu trajeto nos meridianos, isto é, os caminhos, os canais por onde circula a energia no corpo humano, nos órgãos, tecidos, ossos, etc. Essa é a base de atuação da Acupuntura.

                       

Além do YIN YANG, os chineses antigos perceberam, talvez através da observação dos fenômenos naturais e suas evoluções de acordo com as estações, que o mundo se organizava em torno de cinco elementos ligados ao tempo e espaço: MADEIRA, FOGO, TERRA, METAL E ÁGUA. A Teoria dos Cinco Elementos é de vital importância para compreender-se a constituição dinâmica de absolutamente tudo que existe. A cada um desses cinco elementos estão associados um ponto cardeal ou direção, uma estação, um sabor, uma cor, um órgão (que é Yin), uma víscera (Yang), um meridiano, uma emoção, entre outros.

Por isso, para a Medicina chinesa, uma doença nunca afeta uma parte do corpo isoladamente. Por exemplo: o pulmão é metal; logo, ele alimenta os rins, que são água. Isso significa que um pulmão fraco enfraquece os rins. E, como os rins controlam os ossos, estes também se prejudicam. Reumatologistas franceses constataram recentemente que pessoas que sofreram na infância de problemas pulmonares, como bronquites, costumam ter doenças nos ossos entre os 50 e 60 anos de idade. O que os cientistas constatam hoje já foi observado há quase 5 mil anos, no Nei ching (“O tratado interno”), o primeiro livro conhecido sobre acupuntura, a terapia baseada na aplicação de agulhas em pontos do corpo. Nele já se descrevia o câncer — explicado como conseqüência de emoções reprimidas, que acabariam por criar uma energia autodestrutiva no organismo.

Existem catorze meridianos principais. Quando a energia se desequilibra ou fica bloqueada em um deles, então adoecem os seus órgãos correspondentes. Os chineses acreditam que a aplicação de calor sobre determinados pontos dos meridianos pode fazer tudo voltar ao normal, por isso queimam bolas de ervas compactadas, chamadas moxas, sobre a pele. Mas, em geral, os pacientes preferem as célebres agulhas da acupuntura. Os médicos ocidentais sabem até por que a acupuntura funciona em casos de dor, pois constataram que ela ajuda o cérebro a liberar endorfina, o analgésico natural do organismo.

REFERÊNCIAS:

http://super.abril.com.br/cultura/yin-yang-ciencia-equilibrio-438774.shtml

http://acupunturaeequilibrio.blogspot.com.br/2009/03/aspectos-do-relacionamento-yin-yang.html

obs: ESTE TEXTO É UMA COMPILAÇÃO, LOGO, SE TRATA DE UM RESUMO DE OUTROS  ARTIGS COM A FINALIDADE DE DIVULGAÇÃO. NÃO EXITE CARÁTER AUTORAL