http://hypescience.com/bondinho-do-pao-de-acucar/

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CORRESPONDÊNCIA DOS ZANG FU ( ORGÃOS E VISCERAS NA MTC )

O Fígado controla o Baço e o Estômago: o fígado, e o seu Qi  circula livremente, que ajuda o Estômago a amadurecer e desfazer a comida e o Baço a transformar e transportar. É apenas quando a sequencia deste  perde controlo (que é chamada de “agressão”) que o fígado pode interferir e prejudicar o Estômago e o Baço. O Coração controla os Pulmões: os Pulmões e o Coração  e estão intimamente ligados uma vez que ambos estão no Aquecedor Superior , parte do triplo aquecedor. O Coração governa o Sangue e os Pulmões governam o Qi; o Qi e o Sangue interagem  e alimentam-se um ao outro. O Baço controla os Rins: Tanto os Rins como o Baço transformam os Fluídos corporais. A atividade do Baço em transformar e transportar os fluidos é essencial para a transformação e excreção dos fluidos por parte dos Rins.. Os Pulmões Controlam o Fígado: neste caso, ao contrário dos outros, existe um certo elemento de “controle” do Fígado pelos Pulmões. Os pulmões enviam o Qi para baixo, enquanto que o Fígado espalha o Qi para cima. Se o Qi-Pulmão está fraco e não consegue descer, o Qi-Fígado tende  a subir em excesso. Os Rins controlam o Coração: os Rins e  ajudam-se e suportam-se mutuamente. É essencial uma correta comunicação e interação entre os Rins e  o Coração para haver equilíbrio  saúde.

A relação entre Rim-Coração

O Rim e o Coração estão ligados . Existe uma comunicação direta entre eles. Esta relação fundamental entre a Água e o Fogo, já que os rins são do elemento água  e o coração do elemento fogo,  é provavelmente  o equilíbrio mais importante e básico do organismo, uma vez que reflete o equilíbrio base entre o Yin e o yang.

Os Rins governam a água e esta tem que subir para alimentar o Coração. O Coração governa o Fogo, e este tem que descer para os Rins. É uma relação de mútua assistência e alimentação.

Esta relação também reflete  a interação  entre a Essência e a Mente. A essência é o material base para a Mente; se a Essência é fraca, a Mente vai obrigatoriamente sofrer.

Se o Yin-Rim está deficiente, não vai chegar energia Yin suficiente ao Coração; o Yin-Coração torna-se então deficiente e dá origem a Vazio-Calor. Esta situação ´+e muito comum, especialmente nas mulheres na menopausa.

O Estômago e o baço como o centro O  papel central do Estômago e Baço como um centro neutro é muito evidente. O Estômago e o Baço são a Raiz do Qi Pós-Celestial , aquele que adquirimos após o nascimento, através da alimentação e da respiração, e a origem do Qi e do Sangue; logo eles alimentam todos os outros órgãos e naturalmente ocupam uma posição central no corpo humano. Contudo a sequência cosmológica reflete com precisão a importância do Qi Pré-Celeste (até agora como água é a Fundação), e o Qi Pós-Celeste (até agora como a Terra é o centro). É por esta razão que quando se tonifica o Estômago e o baço, indiretamente estamos tonificando todos os outros órgãos.

O Estômago e o Baço como suporte do Coração Ao analizar a sequência verificamos que a Terra está entre o Fogo e a Água e é o suporte do Fogo. Logo, o Estômago e o Baço, são na prática, os principais suportes do Coração. Em todos os casos de deficiência crónica do Qi-Coração Ou Sangue-Coração, e em particular quando o ritmo do coração está irregular, é essencial tonificar o Estômago. O Baço também produz sangue do qual o Coração depende e que armazena a Mente.

REFERÊNCIAS:

http://nomundodaacupuntura.blogspot.com.br/

http://terapiasnaturaiseholisticas.blogspot.com.br/

http://portalestarbem.com.br/

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MEDICINA  TRADICIONAL  CHINESA

ACUPUNTURA

 ALGUMAS PALAVRAS SOBRE A TEORIA DOS 5 ELEMENTOS

A teoria dos cinco elementos Wu Xing, (五行 wŭ xíng) ou cinco movimentos grafados nos ideogramas que significam cinco (Wu) e "andar" (Hsing / Xíng), afirma que a madeira (木), o fogo (火), a terra (土), o metal (金) e a água (水), são os elementos básicos que formam o mundo material. Existindo uma interação e controle recíproco entre eles que determina seu estado de constante movimento e mudança. Nessa teoria que estabelece um conjunto de matrizes, todas as coisas podem ser classificadas de acordo (em analogia) á estes elementos ou relações entre eles.

A Teoria dos Cinco Elementos é parte essencial da Medicina Chinesa, que incorpora conhecimentos médicos, filosóficos e religiosos de várias fontes, no decorrer dos séculos  até chegar à intervenção do mais famoso dos imperadores chineses, conhecido como o Imperador Amarelo. O amarelo ai é uma referência aos chamados filhos do Sol, considerados assim pela retidão dos seus compromissos com o bem-estar da humanidade. Foi ele quem unificou o que se chama hoje de Medicina Tradicional Chinesa (MTC “
Os fundamentos da Medicina Chinesa”,  diz que o fundamento da MTC está baseado em três teorias: Yin e Yang, Qi e os Cinco Elementos.

Mais recente que a teoria do yin e yang, a teoria dos 5 elementos foi primeiramente documentada na China no Período dos Estados Guerreiros (221-476 a.C.) e coexistiu independentemente da teoria do Yin e Yang, mas foi durante a Dinastia Song (960-1279 d.C.) que começou a fusão entre os dois sistemas e que o sistema dos 5 elementos foi utilizado para diagnóstico e tratamento de doenças pela primeira vez.

Nesses tempos o homem primitivo procurou entender os fenómenos naturais e os fatores de mudança que determinam as estações, o crescimento das plantas, o clima, etc. Compreendendo a influência que estes fatores tinham, os antigos filósofos chineses, delinearam a Teoria dos Cinco Elementos, como: Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água. E a cada um deles atribuíram características específicas, em distintas áreas do organismo.

Tudo pode ser classificado de acordo com esta teoria. Os 5 elementos podem ser entendidos como fases ou movimentos das energias Yin e Yang.

Cada um dos elementos possui uma natureza especial cujas características influenciam a dinâmica das nossas vidas. Segundo a MTC cada ser humano tem uma afinidade com pelo menos um dos elementos. Esta teoria utiliza-se, ainda, como uma ferramenta na recuperação eficaz dos doentes pois nos ramos da MTC utilizam a teoria dos cinco elementos para a aplicação de diagnósticos e terapias. Através da observação de milhares de anos, tem-se ajustado como método de diagnóstico na prática clínica dos médicos chineses. Isto permite esclarecer claramente como os elementos afetam a personalidade e dão como resultado preferências patológicas claras de cada um de nós através de sabores, sons, cores, expressão do paciente, emoções, formas, estruturas do corpo, doenças e métodos de tratamento.

Os Cinco Elementos são: água (liquidez, fluidez, solução), fogo (calor, combustão), madeira (solidez, praticidade), metal (solidez, congelamento, capacidade de modelação), terra (nutrição).

Além disso, podem simbolizam  movimentos dos fenômenos naturais. A Madeira representa o movimento expansivo e exterior em todas as direções, o Metal representa o movimento contraído e interior, a Água representa o movimento para baixo, o Fogo indica o movimento para cima e a Terra representa neutralidade ou estabilidade.

Esses movimentos encontram aplicação importante na Medicina. O fogo patológico inflama-se para cima causando face avermelhada e sensação de calor, a Madeira (Qi do Fígado) flui livremente em todas as direções, o Metal controla a pele que contém o corpo, a Água (Qi do Rim) tem um movimento para baixo, excretando fluídos impuros, a Terra está no centro sendo uma referência. Eles também estão associados a diferentes estações. Madeira com primavera, nascimento; Fogo com verão, crescimento; Metal com outono, colheita; Água com inverno, armazenamento e a Terra com interestações, transformação.

Provérbio Chinês

Há três coisas na vida que nunca voltam atrás: a flecha lançada, a palavra pronunciada e a oportunidade perdida.

REFERÊNCIAS:

http://www.medicinachinesapt.com/filosofia.html

http://acupuncturamtc.blogspot.com.br/p/os-5-elementos.html

http://caminhosdecura.com.br/os-fundamentos-da-medicina-tradicional-chinesa/

FOTOS 7

FOTOS 6

ACUPUNTURA

MERIDIANOS PRINCIPAIS

Meridianos é o conjunto de canais ou caminhos invisíveis que, segundo a Tradicional Medicina Chinesa (MTC), interligam os diversos  ou Centros de Força ( Zang Fu ) existentes no corpo humano, com a finalidade de conduzir a energia vital (Chi, Ki ou Qi), diferenciada em Yin e Yang, responsável pela manutenção da Vida.

Na Medicina Tradicional Chinesa o Qi (energia) é a essência de todas as coisas. Esta energia flui pelo corpo humano de forma regular, formando os Canais Energéticos que são imateriais. Estes canais são chamados de Meridianos. Estes conduzem a energia que percorre o corpo. Estes canais são vias de um Sistema Circulatório que junto com o Xue (sangue) estruturam a vida e a harmonia. Os Meridianos são canais por onde circula a energia do alto para o baixo e do baixo para o alto, ou seja, eles possibilitam que a energia percorra o corpo humano da cabeça aos pés , num fluxo ininterrupto. Há doze meridianos pares existentes simetricamente dos dois lados do corpo. 

 Os 12 meridianos principais que formam a grande circulação de energia,  correspondem aos cinco órgãos Yin  e às cinco vísceras Yang (Zang Fu ), além de duas funções – Triplo Aquecedor e Pericárdio.

Por Yin entendem-se os órgãos chamados duros , inteiros ou compactos, produzem energia: Rins ( R ) , Fígado ( F ) , Coração ( C ) , Baço-Pâncreas ( BP) , Pulmões ( P )  e a função Circulação e Sexualidade (Pericárdio , CS).

Os órgãos Yang são as vísceras ocas que fazem circular tanto matéria quanto energia: Bexiga ( B ) , Vesícula Biliar ( VB) , Estômago ( E ) , Intestino Grosso, Intestino delgado ( ID ) e a função Triplo Aquecedor ( TA).

As duas artérias (meridianos impares) são:

-o Vaso-Concepção, na parte anterior do corpo;
- e o Vaso-Governador, na parte posterior do corpo.

 Na circulação de energia existe uma sequência energética que passa de um Meridiano para outro sucessivamente, circuito que se completa nos 12 Meridianos no final de 24 horas. Paralelamente a esta circulação dos 12 Meridianos, na grande circulação de energia, existe uma outra que passa do Vaso Governador para o Vaso de Concepção, de uma maneira contínua e que também se completa em 24 horas.

O meridiano do pulmão começa ao nível do primeiro espaço intercostal, sobre ao ombro e desce pelo braço até a extremidade do polegar.

O meridiano do Intestino  Grosso começa a partir da extremidade do dedo indicador, estende-se pelo braço subindo pelo pescoço e pelo rosto e termina no sulco nasolabial.

O meridiano do estômago inicia-se entre a borda infra-orbital e o globo ocular, continua pela face, desce pelo tronco epela perna até o pé, onde segue até a extremidade do segundo dedo.

O baço –pâncreas começa no grande artelho(polegar do pé), sobe pe laperna, atravessa a frente do corpo e termina na linha medial da axila.

O meridiano do coração começa  a partir do centro da  região axilar, desce pelo braço internamente e, pela mão, segue até a extremidade do dedo mínimo.

 Intestino delgado começa na extremidade do dedo mínimo, estende-se pelo braço, atravessa as costas e sobe pela nuca em direção ao ouvido.

Bexiga inicia-se no ângulo interno do olho, passa por cima da cabeça, desce pela nuca, pelo lado da coluna vertebral, continua pela perna e termina na última articulação do quinto pododáctilo (dedo mínimo do pé).

O meridiano do rim começa na parte média da região plantar do pé, sobe pela perna, pela frente do corpo e termina na depressão da borda inferior da clavícula.

 O Pericardio ou CS começa a partir da região do mamilo, no quarto espaço intercostal, estende-se pelo braço até a ponta do dedo médio.

O   Triplo aquecedor começa no dedo anular, sobe pelo braço, ombro e pescoço e termina na depressão da extremidade externa da sobrancelha.

 O meridiano da Vesícula Biliar inicia-se no ângulo externo do olho   com percurso sinuoso pela cabeça e desce pelo corpo lateralmente até a parte inferior do quarto pododáctilo.

O meridiano do Figado começa a partir do hálux segue pela perna e vai até o centro do corpo, terminando abaixo do mamilo no sexto espaço intercostal.

REFERÊNCIAS:

http://acupunturaeterapiasnaturais.blogspot.com.br/

Fonte: “Shiatsu: um guia completo”, de Chris Jarmey e Gabriel Mojay

Coelho Neto – Fisioterapeuta e Acupunturista

Acuponto IG4

LOCALIZAÇÃO DO PONTO

Situa-se na metade do 2º metacarpo, entre o 1º e o 2º ossos metacarpianos, ou sobre a saliência muscular, quando se faz a adução do polegar. 

ANATOMIA

A agulha de Acupuntura, após atravessar a pele e o tecido celular subcutâneo, penetra o primeiro músculo interósseo dorsal e atinge o músculo adutor do polegar. Superficialmente, a agulha relaciona-se com os ramos superficiais do nervo radial e, profundamente, com os nervos digitais palmares, próprios do nervo mediano.

 

 Ações:

- Expele o Vento interior e liberta o exterior

- Dispersa o Qi do Pulmão, Regula o Qi defensivo e a transpiração, Tonifica o Qi

- Interrompe a dor

- Harmoniza a subida e a descida do Qi

- Beneficia olhos, nariz, orelhas e boca

- Promove o trabalho de parto e Acalma a mente.

Indicações: febre, espirro, dor de cabeça, transpiração, dor de dente e de garganta, inchaço da face, desvio do olho e da boca, hemiplegia, dor no braço, contração dos dedos, tinido, surdez, vermelhidão, inchaço e dor no olho, visão turva, epistaxe,congestão e secreção nasal, aftas, amenorréia, trabalho de parto prolongado, atrasado e retenção do feto morto.

Associações do Ponto

Paralisia de membro superior ou neuralgia do antebraço: M-MS-30 ( Bizhong ), IG-11 ( Quchi )

Cefaléias: IG-11 ( Quchi ), B-2 ( Zhanzhu ) e TA-23 ( Sizhukong )

Sinusite malar: E-2 ( Sibai ), E-36 ( Zusanli ), IG-20 ( Yingxiang )

Dor de dente: E-6 ( Jiache ), E-7 ( Xiaguan ), E-44 ( Neiting )

Paralisia facial: E-4 ( Dicang ), E-6 ( Jiache )

Estados maníacos: ID-3 ( Houxi ), CS-5 ( Jianshi )

Delírios: ID-7 ( Zhizheng ), P-10 ( Yuji ), C-3 ( Shaohai ), IG-11 ( Quchi ), ID-4 ( T

REFERÊNCIAS:

http://www.facilitandoacupuntura.com.br/pontos-de-acupuntura-acoes-x-indicacoes

/

 www.meihuanet.com/Sindromes/atlas/ig4.htm

ÁREAS DO PÉ  RELACIONADAS COM OS ORGÃOS E VÍSCERAS
http://senacmassagista.wordpress.com/page/2/

O QUE É ARTEMISIA?

A artemísia é uma planta medicinal, também conhecida como Camomila do campo, Erva de fogo, Erva de são joão, Rainha das ervas, Urtemige e Matricária.

O seu nome científico é Artemisia vulgaris e pode ser comprada em lojas de produtos naturais, feiras livres e mercados.

A combustão da Artemísia tem a propriedade de aquecer profundamente. A aplicação do calor produzido pela moxa ( porções da erva) nos pontos ou meridianos de acupuntura, remove bloqueios de energia que obstruem o seu fluxo pelos meridorganismo.

ianos, eliminando a umidade e o frio que promovem disfunções no

O efeito do calor  se soma a energia yang do corpo potencializando esse aspecto (yang) da energia (chi) podendo inclusive ser conduzido até o seu extremo ou seja a transformação no aspecto oposto da energia (yin). O calor de um dia quente pode ser amenizado com xícara de chá.

Na patologia chinesa as doenças reumáticas são classificadas como doenças do frio, da tristeza e da umidade. O frio patogênico tem características Yin e consome o Qi (Chi) Yang. Predomina no inverno assim como as doenças do frio. Pode ser causado por contração e estagnação ou por exposição ao frio após transpirar, ou ser apanhado pelo vento e chuva.

A depleção do Yang pode ser percebida por membros frios; palidez, diarreia com fragmentos de alimentos não digeridos nas fezes; urína límpida e abundante.

A Umidade predomina no final do verão, época de chuvas, torna-se susceptível aos seus efeitos patogênicos com o uso de roupas molhadas e/ou residência em locais úmidos, ou mesmo contatos frequentes (ocupacionais) com a água. Se caracteriza por indolência e estagnação além de sintomas como tontura, cansaço, opressão no peito e epigástrio, náusea, vômitos, viscosidade e sabor adocicados na boca. Doenças de pele, abcessos, úlceras gotosas, leucorreia de fluxo abundante são manifestações de seu poder patogênico. Como foi dito, pode se combinar com o frio ou calor

.Com ação terapêutica conhecida desde a Idade Média, a Artemísia se popularizou como remédio caseiro para prevenir enxaquecas e controlar dores de cabeça crônicas. 

Geralmente consumida em forma de chá, a planta que pertence à mesma família da camomila e dogirassol, é uma ótima pedida para o controle das cólicas abdominais e uterinas. Há estudos que atestam seu potencial anti-inflamatório .

http://www.remedio-caseiro.com/os-beneficios-do-cha-de-artemisia/

REFERÊNCIAS:

http://www.tuasaude.com/artemisia/

http://www.remedio-caseiro.com/os-beneficios-do-cha-de-artemisia/

PONTOS RELACIONADOS

CLONAGEM

A Clonagem é um mecanismo comum de reprodução de espécies de plantas ou bactérias. Um clone pode ser definido como uma população de moléculas, células ou organismos que se originaram de uma única célula e que são idênticas à célula original. Em humanos, os clones naturais são os gêmeos idênticos que se originam da divisão de um óvulo fertilizado.

A clonagem , do grego broto é  um método de reprodução normal para muitos seres mas não para todos. As bactérias, por exemplo que só possuem uma célula ( unicelulares ) , se reproduzem  por meio de clonagem. As filhas são cópias  genéticas  perfeitas das mães , que simplesmente  duplicam-se  e depois fazem divisão celular.em duas células filhas. Nos demais organismos , no entanto, nenhuma célula é capaz de gerar um novo ser. A reprodução tem que ser feita por fecundação, usando gametas masculinos e femininos.

A grande revolução da Dolly, que abriu caminho para possibilidade de clonagem humana, foi a demonstração, pela primeira vez, de que era possível clonar um mamífero, isto é, produzir uma cópia geneticamente idêntica, a partir de uma célula somática diferenciada. 

Em 1903 o botânico Herbert J. Webber criou o termo clonagem. Mas ela ficou mundialmente conhecida com a clonagem da ovelha Dolly, que nasceu dia 5 de julho de 1996, feita pelo cientista escocês Ian Wilmut. Em 2001 um médico italiano, chamado Severino Antinori teve a intenção de clonar num ser humano, o que causou grande mobilizaçã no meio científico. 

A clonagem  de reprodução ou clonagem  reprodutiva se refere à produção se seres vivos geneticamente idênticos, ou seja, produção cópias idênticas de seres vivos, sejam eles animais, vegetais ou humanos. Neste tipo de processoo  o núcleo  de uma célula reprodutiva é retirado e esta recebe uma célula somática, que irá se fundir e se dividir, comportando-se como um embrião normal. Este embrião é implantado em uma mãe de aluguel. 

Coelho Neto

REFERÊNCIA

http://www.sobiologia.com.br/conteudos/Biotecnologia/biotecnologia.php
http://www.infoescola.com/biologia/clonagem/
http://www.suapesquisa.com/clonagem/

CANAIS DE ENERGIA OU MERIDIANOS ( Jing Luo )  经络

Meridiano é um dos nomes pelos quais  são chamados os "canais de energia" ( Jīng Luò), utilizados na acupuntura, na acupressura ( Do-in ) e outros métodos terapêuticos da medicina tradicional chinesa.

Os meridianos são os canais por onde as energias percorrem o corpo.

O corpo possui  canais de energia ( principal Qi ).  Os canais de energia percorrem todo o corpo, da cabeça aos pés, num fluxo contínuo e  ininterrupto. Estes canais possuem segmentos que são chamados meridianos. Há doze meridianos pares principais existentes simetricamente dos dois lados do corpo.

Os meridianos da Acupuntura são reconhecidos pela Medicina Tradicional Chinesa (MTC) como canais que conectam a superfície do corpo com os órgãos internos ( Zang  Fu), sendo que estes canais têm a função de transportar a energia através de todo o corpo.

Contemplando a natureza, os antigos chineses observaram que os rios transportam as águas organizadamente de sua nascente até o mar. Por onde passam os rios, a vida floresce . Analogamente, o corpo humano, teria então, seus “rios” – os Grandes Meridianos -  nos quais correm as energias para nutrir e defender o organismo.

Há seis Grandes Meridianos – Tae Iang, Chao Iang e Iang Ming – que transportam a energia Iang dos dedos das mãos aos artelhos, depois penetrando na terra e outros três – Tae Inn, Chao Inn e Tsiue Inn – que levam a energia Inn dos pés às pontas dos dedos das mãos, e segue seu trajeto rumo ao céu.

Nos últimos anos cerca de 17 teorias tentam compreender o sistema de pontos da Acupuntura por uma perspectiva ocidental, procurando principalmente, característica histológicas distintas que pudessem diferenciar os pontos de Acupuntura do tecido circunvizinho; identificando estruturas, feixes neurovasculares, acessórios neuromusculares e terminações nervo-sensoriais. Esta mesma perspectiva de estudo foi transportada para estudar o sistema de meridianos de Acupuntura, tentando identificar as mesmas estruturas no trajeto dos canais de energia da Medicina Tradicional Chinesa.

Vários autores sugeriram que pode existir uma correspondência entre os meridianos de Acupuntura e o tecido conectivo (Matsumoto, 1988; Oschman 1993; Ho e Knigh 1998).

REFERÊNCIAS:

http://pt.wikipedia.org/wiki/Meridiano_(acupuntura)

http://www.acupunturista.net/content/body/368/mas-afinal-o-que-sao-os-meridianos

http://www.crbm1.com.br/bio73/r73_caderno31.asp

Coelho Neto