MTC

SEIS EXCESSOS

. O Frio (Han)

O frio é o qi essencial do inverno. Contudo, pode-se encontrá-lo durante as outras estações, porém neste momento, não é ele tão forte como no inverno.

Distingue-se a patologia do frio externo a do frio interno. O frio externo designa o agente patogênico frio, oriundo do mundo exterior. Seguindo seus efeitos patológicos, é diferenciado em shang han e zhong han. Shang han corresponde ao xie frio que fere o invólucro muscular, zhong han ao xie frio que atinge diretamente os órgãos.

O frio interno é produzido por uma insuficiência do yang qi do organismo. Naturezas e características do agente patogênico frio:

O frio é um fator yn, tem a faculdade de ferir o yang.

O frio é a manifestação de uma abundância de yin qi, sua natureza é então yin e pode-se dizer: “A abundancia do yin produz o frio”. Por si próprio, o yang pode se transformar em yi, mas uma superabundicia de yin e de frio manifesta enfraquecimento do yang qi; Este é não somente incapaz de expulsar o Yin-Frio,mas ainda é “contra dominado”(desprezado, wu” pelo yin-frio, daí a formulação “quando o yin é abundante, há uma doença do yang”.

O frio produz oclusão do tipo frio (ning zhi). “ning zhi” tem o sentido de obstrução, de passagem tapada. A circulação ininterrupta e sem empecilhos do do qi do sangue e dos líquido jin (jin ye) depende do yang. Se o yang estiver vazio, o yin e o frio excessivos haverá as seguintes manifestações descritas pelo Su Wen (cap.39): ”Se o frio penetrar em um meridiano, ele ai causa um retardamento, em seguida uma contração que bloqueia a circulação. Se instalar no exterior do vaso, haverá falta de sangue. Se localizar dentro do vaso, a parada de circulação do qi causa uma dor aguda.” E mais adiante “O frio pode instalar-se no exterior do vaso,ele o resfria e o encarquilha.O vaso retrai seus pequenos vasos, provocando uma dor brutal que pode ser imediatamente detida pelo aquecimento”.

Esses sinais são devidos a uma parada do qi e do sangue nos vasos na presença de yin e de energia patogênica frio em excesso. O yang qi não consegue conte-los.

O frio produz contrações do tipo frio (shou yin) “shou yin” tem o sentido de contrair, puxar. Quando o xie Frio penetra no corpo, faz contrair o qi e provoca uma dor que puxa. Se o frio entrar no invólucro muscular, os orifícios pilosos se contarem, o yang protetor (yang wei) fica bloqueado, e isso acarreta: temor do frio, febre, ausência de suor, dor na cabeça e no corpo, pulso apertado (jin).

Síndromes do Frio

Doença do frio externo: vento-frio:

Temor (wu) do frio (este temor não é melhorado pelo calor), ausência de suor, febre, cabeça e corpos doloridos, articulações dolorosas. Reumatismo de frio (han bi ou tong bi): dores violentas nas articulações, apaziguadas pelo calor, agravadas pelo frio. Às vezes contraturas, dificuldade para mover os membros.

O frio prejudica o baço-estomago (han shang pi wei), estômago e ventre doloridos, vômitos, inapetência, diarréias, sintomas acompanhados ,as vezes, de temor do frio e corpo doloroso.

Doenças do frio interno:

Sintomas principais: temor (wei) do frio, vômitos de líquidos claros, diarréias de alimentos não digeridos, poliúria, fadiga, frio e dores localizadas. Causas: quando o yin está abundante, o yang está vazio e não pode mais realizar a sua função de aquecimento, o frio nascerá então do interior. Por outro lado, os rins armazenam o verdadeiro yang e são a fonte do yang qi do organismo: Eis porque as doenças do yang vazio e frio são atribuídas aos rins, o que o Su Wen (cap.74) “todas as contrações pelo frio pertencem ao rim”.

II. 3. O Calor (Rei), o Fogo (Huo)

O calor (re) e o fogo (huo) são produzidos pela abundancia do yang. Podem-se utilizar os dois termos, entretanto, essas energias não são totalmente idênticas. Existem duas diferenças:

No que se refere ao qi perverso (xie qi, qi nocivo). O calor (re) pertence geralmente aos excessos externos da categoria yang, como calor-vento, calor-canícula, calor-umidade. O fogo é um qi correto quando está encerrado nos órgãos (zang fu) e tem como função aquecer e produzir transformações. Se o yang for demais abundante, transforma-se em fogo ardente, enfraquece e dispersa o qi correto e torna-se então um fator patogênico. “O fogo forte consome o qi. O fogo pequeno produz o qi”. Em compensação, o calor não pertence ao qi reto do organismo.

Para o fogo e o calor, distinguem-se uma patologia interna e uma externa. Natureza e características do agente patogênico calor-fogo (re-huo):

O calor-fogo pertence ao yang, sua natureza é de se inflamar e de se elevar. As doenças que ele provoca se manifestam, sobretudo na parte superior do corpo.

O calor-fogo diminui o yin e os líquidos (jin) O xie do fogo-calor consome o líquido yin e acarreta uma fuga dos líquidos orgânicos para o exterior. Causa também uma perda de yin e de jin, cujos sintomas são: sede, desejo de beber, secura na boca, fezes secas e duras, oligúria.

O fogo produz o vento, agita o sangue. Ao penetrar no corpo o xie do fogo–calor queima o meridiano do fígado e esgota os líquido yin. Os meridianos tendineomusculares não sendo mais irrigados, provocam a agitação interna do Vento do Fígado, a manifestação de “calor extremo origina o vento”. Sintomas são: hipertermia, perda de sentido, delírio verbal, espasmos dos membros, visão limitada, nuca rígida, opistótonos.

Sínddrome do Fogo-Calor (HUO RE)

Doença De Fogo-Calor Externo (Wei Gan)

Geralmente os sinais se encontram nas doenças “quentes” (wen re). Na fase inicial observa-se: febre, leve temor do vento e do frio, cefaléias, garganta inchada e dolorida, boca seca e sede: em seguida se manifestam: febre sem calafrios, sede importante, desejo de beber.

Doença De Fogo-Calor Interno (Nei Shang)

As doenças calor de origem interna são essencialmente a manifestação de um aumento excessivo do yang ou de um vazio exagerado do yin dos órgãos.

A. Umidade (SHI)

A umidade é o qi principal do “verão prolongado (verão longo), (zhang xiao ou chang xia). Essa estação se acha na junção do verão e do outono. Existe um fator patogênico de umidade externa e outro de Umidade interna.

A patologia da umidade externa é devida a agressão do corpo pelo xie da umidade externa, em um clima úmido, ou quando se atravessou a água, que se molhou pela chuva, ou que se mora em lugar úmido. A umidade interna se produz porque o baço não mais exerce sua função de resistência e transporte (jian yun) e que a água- umidade se acumula. Natureza e características do agente patogênico Umidade:

A umidade é de natureza pesada e impura (turva).

O termo “pesado” significa geralmente que, em uma doença causada pelo xie Umidade, a cabeça e o corpo estão pesados, os membros lassos, sem força e pesam.

A umidade é de natureza “colante” e “estagnante”.

Os termos “colantes” e “estagnante” manifestam a propriedade que tem o xie da umidade externa, de permanecer no organismo. As doenças que ele provoca duram muito tempo, são difíceis de curar e a sua evolução é longa.

A umidade, agente patogênico yin, detém facilmente o funcionamento do qi e fere o yang qi. O agente patogênico da umidade é pesado, turvo, viscoso e estagnante, é então da mesma natureza que a água e pertence ao yin.

Quando ele penetra no corpo, estaciona nos órgãos (zang fu) e nos meridianos (jing luo), onde pode muito facilmente bloquear o funcionamento do qi, desregular a atividade de subida e descida, e impedir a passagem nos jing luo.

Síndromes da Umidade

Doenças da umidade externa: umidade-vento (sintoma de superfície biao): Febre que aumenta à tarde, transpiração que não dissipa a febre, temor do vento, cabeça e corpo pesados e sem ação, membros lassos. Reumatismo da umidade.

Doenças da umidade interna: falta de apetite, boca pastosa, ausência de sede, opressão torácica, náuseas, cabeça e corpo pesados e sem ação, diarréia pastosa.

II. 5. A Secura (Zao)

A secura é o qi principal do pleno outono. Nesta estação o ar é falho de umidade e de água, os dias começam e refrescar ou ficar frios e o tempo torna-se extremamente seco. Existe um fator patogênico da secura externa e outro da secura interna.

A patologia da secura externa corresponde a uma agressão pelo Xie secura presente na circunvizinhança climática. O xie penetra em geral pelo nariz e a boca e a doença se iniciam muitas vezes no pulmão e no wei qi (qi protetor). Os ataques pela secura podem ser quentes ou frios (LIANG), pois no outono, resta ainda qi do fogo do verão que provoca geralmente secura quente, mas o qi frio do inverno bem próximo, pode se manifestar as vezes,criando secura fria.

A secura interna provém com mais freqüência de exonerações demais abundantes (urinas e fezes), ou de um excesso de transpiração. Natureza e características do agente patogênico secura.

O xie secura é seco e adstringente.

O xie secura é o qi da purificação (lian su). É seco e adstringente e prejudica então muito facilmente os liquidos jin do corpo, dando origem a uma síndrome: “dinuição dos líquidos do yin (yin jin kui xu), caracterizada por: nariz e boca secos, garganta seca, sede, pele gretada, cabelos baços, fezes duras e desidratadas, oligúria.

A secura prejudica facilmente o pulmão.

O pulmão gosta de ser purificado e umedecido, porém não pode suportar a umidade e menos ainda a secura. Com a umidade, há formação de yin (humores viscosos), com a secura há diminuição dos líquidos (jin).

Síndrome da Secura

Doenças da secura externa:

Secura quente (wen zao); febre, leve temor (wu) do vento e do frio, dor de cabeça, suor fraco, sede, angústia, nariz e garganta secos, tosse seca com pouca mucosidade.

Secura fria; temor (wu), do frio, febre, cefaléias, ausência de suor, tosse seca com poucas mucosidades (tan), boca e nariz seca.

Doença da secura interna:

Sintomas principais: boca e garganta secas, pele seca e áspera, pelos e cabelos secos, emagrecimento, oligúria, fezes secas e duras.

Causas: Essa doença testemunha um estado de diminuição dos liquidos orgânicos, o que a faz chamar também de “jin esgotado” ou “secura do sangue”.

II. 6. A Canícula (Shu Calor do Verão)

A canícula (shu: calor do verão) é o qi principal do verão. Resulta da transformação do calor e do fogo (huo he). O Su Wen (cap.67) diz: ”Calor no céu, na terra ele é Fogo”. A canícula é uma energia patogênica de origem unicamente externa, a teoria da canícula interna não existe. Natureza e características do agente patogênico canícula.

A canícula pertence ao yang, sua natureza é o calor exarcebado. A canícula é produzida pelo sopro (qi) do calor fogo do verão. O calor fogo é yang, portanto a canícula é uma energia patogênico yang. Os sintomas que a ele respondem são: Febre alta, sede e agitação (fan ke), transpiração, pulso amplo (hong).

A característica da canícula é de se deslocar (sheng san), sua função de ferir os jin e esgotar o qi. A Canícula utiliza a faculdade do yang de se elevar, assim, quando penetra no corpo, ela sobe e se espalha. Faz abrir os orifícios da pele provocando uma transpiração abundante.

A canícula mistura-se muitas vezes com umidade. Chove muito durante a estação e a umidade torna-se importante. O calor eleva a temperatura da umidade que se pôe em movimento e aumenta o grau higrométrico do ar. Os dois ataques pela canícula e pela umidade estão então muitas vezes associados, e suscitam os sintomas de febre e sede, freqüentemente acompanhados de fadiga nos 4 membros, opressão no peito, náuseas, diarréia.

Síndromes da Canícula

Ferimento pela canículas shang shu:

Temperatura elevada, suores abundantes, angústia, sede, desejo de beber, astenia, oligúria, urinas vermelhas.

Insolação zong shu.

Nos casos leves: vertigens, náuseas, opressão no peito, vômitos. Nos casos graves: síncope, perda brutal dos sentidos, polipnéia ruidosa, mãos e pés bruscamente gelados (jue Leng).

Canícula-Umidade

Calor e frio alternados, angústia, sede, peito oprimido, náuseas, anorexia, astenia, diarréia, oligúria.

A metodologia de diagnóstico estabelecida pela medicina tradicional chinesa abrange os chamados quatro princípios e oito regras de diagnóstico. A sistematização de meios semiológicos pela medicina tradicinal chinesa analisa a coleta de sinais e sintomas, exame dos micros sistemas (pulso, língua e outros), e a inspeção dos sinais físicos direcionando ao diagnóstico energético do paciente e da doença orientado na terapêutica.

Conclusão

Os seis excessos: vento, frio, fogo, umidade, seca, canícula provocam inúmeras síndromes com sintomas característicos. Mas estes só atacam quando o yang-yin não está equilibrado, quando se leva uma vida sedentária ou quando não se alimenta adequadamente.

Conclui-se a importância em saber identificar por qual destes excessos a doença foi causada e a qual elemento dentro dos cinco elementos ele está associado. Sendo assim, associando estas teorias a pratica da medicina tradicional chinesa feita pela acupuntura teremos um melhor equilíbrio do organismo, otimizando a sua saúde.

Referências Bibliográficas

AUTEROCHE, B.; NAVAILH, P. Diagnóstico na Medicina Chinesa. São Paulo: Andrei, 1992.

CORDEIRO, Ari E Cordeiro, Rui. Acupuntura: Elementos Básicos. 3ª  edição. São Paulo: Polis, 2001.

CLAUDINO, Analyce; ERWIG, Luisa Regina Pericolo. Apostila de teorias básicas da MTC Acupuntura Bioenergética. 5 edição. Centro de Estudos e Pesquisas do homem. Florianópolis: ano.

CORRAL, Jose Padilha. Tratado de Acupuntura. Beijing Alhambra, 1985.

CINTRACT, M. Curso Rápido de Acupuntura. São Paulo: Andrei, 1987.

DULCETTI, Orley Junior. Acupuntura e Auriculoterapia. São Paulo: Ensaio. 1986. Pequeno Tratado de Acupuntura Tradicional Chinesa. São Paulo: Andrei, 2001.

MACIOCIA, Giovanni. Os fundamentos da medicina chinesa. São Paulo: Roca, 1996.658p.

MANN, F. Acupuntura A Antiga Arte Chinesa de Curar. São Paulo: Hemus, 1982.

SUSSMANN David j. O QUE É A ACUPUNTURA? Rio de Janeiro: Record 1973.

VOISIN, H. Acupuntura Para o Clinico Geral. São Paulo: Andrei, 1983.

YAMAMURA, Ysao. Tratado de medicina chinesa. São Paulo: Roca, 1993. p. 691.