Eleitores de Dilma festejam a vitória nos Arcos da Lapa, no Rio

Nem chuva atrapalhou a festa petista na cidade.
Presidente foi reeleita com 51% dos votos.

Uma chuva forte na Lapa, Centro do Rio, precedeu o anúncio da vitória de Dilma Rousseff nas eleições, mas não diminuiu a animação das centenas de pessoas que aguardavam o resultado da apuração. Com muitos gritos e cantorias, os petistas pulavam para comemorar a reeleição.

"Essa vitória representa o poder de união da esquerda brasileira. Os próximos quatro anos serão muito melhores que os últimos 12", disse Joyce Barreto, 54 anos, que em meio a lágrimas distribuía adesivos com o nome de Dilma estampado.

Sob a chuva, as pessoas dançavam ao som de forró executado por uma banda em cima do trio elétrico. Havia pessoas de todas as idades, incluindo crianças. O economista Jardeal Leal, 66 anos, estava acompanhado por filhos e netos menores, todos com capas de chuva que, segundo ele, foram comemorar espontaneamente.

"A vitória da Dilma representa a disposição de luta da militância política da esquerda brasileira na  luta contra o capital financeiro pelo domínio das riquezas do país", avaliou Jardel.

O estudante Carlos Augusto, 23, gritava "é Lula outra vez". Questionado sobre por que exaltar o ex-presidente, ele foi enfático. "Lula foi a grande mudança nesse país. A Dilma é a garantia da determinação daquele metalúrgico em tornar a vida do povo humilde melhor. Dilma garante essa alegria e dignidade", disse.

Funções das proteínas na membrana plasmática

As proteínas da membrana plasmática exercem grandes variedades de funções: atuam preferencialmente nos mecanismos de transporte, organizando verdadeiros túneis que permitem a passagem de substâncias para dentro e para fora da célula, funcionam como receptores de membrana, encarregadas de receber sinais de substâncias que levam alguma mensagem para a célula, favorecem a adesão de células adjacentes em um tecido, servem como ponto de ancoragem para o citoesqueleto.

• Proteínas de adesão: em células adjacentes, as proteínas da membrana podem aderir umas às outras.
• Proteínas que facilitam o transporte de substâncias entre células.
• Proteínas de reconhecimento: determinadas glicoproteínas atuam na membrana como um verdadeiro “selo marcador”, sendo identificadas especificamente por outras células.
• Proteínas receptoras de membrana.
• Proteínas de transporte: podem desempenhar papel na difusão facilitada, formando um canal por onde passam algumas substâncias, ou no transporte ativo, em que há gasto de energia fornecida pela substância ATP. O ATP (adenosina trifosfato) é uma molécula derivada de nucleotídeo que armazena a energia liberada nos processos bioenergéticos que ocorrem nas células (respiração aeróbia, por exemplo). Toda vez que é necessária energia para a realização de uma atividade celular (transporte ativo, por exemplo) ela é fornecida por moléculas de ATP.
• Proteínas de ação enzimática: uma ou mais proteínas podem atuar isoladamente como enzima na membrana ou em conjunto, como se fossem parte de uma “linha de montagem” de uma determinada via metabólica.
• Proteínas com função de ancoragem para o citoesqueleto.

OSSOS DA PERNA

MÚSCULOS DA PERNA  2

ANATOMIA  DA PERNA  FACE POSTERIOR

OS ZANG FU – PULMÃO – FISIOLOGIA e PATOLOGIA

Posted on 04/12/2009 by Fernanda Mara dos Santos

>Meus queridos Leitores,

Vou começar hoje, uma sequência de posts sobre a Fisiologia e a Patologia Humana de acordo com as teorias Chinesas, falando um pouco de cada Zang-Fu (Zang-Fu = órgãos e vísceras).

Respeitando o trajeto que a energia percorre no corpo (maré energética) e sobre isso, falarei em outra oportunidade, começarei pelo Pulmão.

PULMÃO

O Pulmão é um órgão único para os chineses, ao contrário dos ocidentais que o dividem em esquerdo e direito. É conhecido na MTC como o “Sopro da Vida”, o “primeiro e único órgão a ter contato com a região externa do corpo”.

Junto com o coração, o Pulmão é responsável transformar o ar que respiramos em uma energia conhecida como Zhong Qi (ou Qi Torácico). Este Qi é responsável pela expansão da caixa torácica, portanto, pela mecânica respiratória.

Enquanto o Pulmão está produzindo o Zhong Qi, o Baço Pâncreas (que é considerado órgão mãe de Pulmão na MTC) está produzindo Gu Qi, ou seja Qi dos Alimentos, que depois de sua produção, sobe até o Pulmão.

Para MTC, nossa vida é mantida sobre dois pilares: O Qi Pré Celestial (Jing, energia que vem dos nossos pais, herança genética) e o Qi Pós Celestial (o que comemos e o que respiramos).

O Pulmão, então, além de produzir o Zhong Qi, recebe o Gu Qi. Em posse dessas duas energias, é realizada uma equação no organismo. O Zhong Qi + Gu Qi = Wei Qi (Qi Defensivo, energia do sistema imune) + Ying Qi (Qi nutritivo, que seguirá para os rins e formará outra energia, responsável por manter os meridianos de acupuntura).

Das duas energias formadas, a Wei Qi é de total responsabilidade do Pulmão. Esta é a energia de defesa, representada pelo sistema imune na Medicina Ocidental. Ela se move para parte baixa do corpo (em descendência) e para periferia (dispersão), no espaço que existe entre a pele e os músculos e sua principal função é manter o corpo protegido de agressões externas (conhecidos na MTC como fatores patogênicos externos – frio, umidade, calor, vento, secura, fogo, calor de verão).

Quando o Pulmão é forte, a Wei Qi é forte, e raramente um indivíduo ficará doente. Sem dúvida, a função de produzir e circular a Wei Qi é mais importante das ações do Pulmão.

A partir daí, podemos resumir os Sinais e Sintomas Patológicos do Pulmão:

Se o Qi do Pulmão for insuficiente, haverá enfraquecimento da atividade respiratória, levando à sintomas de um Qi vazio e insuficiente como respiração ofegante, falta de ar, voz fraca e cansaço. O tom de voz depende do ar que passa por nossas vias aéreas superiores. Se o Pulmão for fraco, pouco ar passará pelas vias, deixando o indivíduo com a foz fraca e baixa.

Se o Qi do Pulmão é fraco, o Qi não será capaz de empurrar o sangue (é importante lembrar que a principal função da energia do corpo (Qi) é empurrar o Sangue), e os membros, particularmente as mãos, ficarão frios. Estando o Qi do Pulmão debilitado, o Qi Defensivo (Wei Qi) não alcançará a pele e o organismo será facilmente invadido pelos fatores patogênicos exteriores.

Se o movimento descendente do Qi for obstruído, este não fluirá em descendência e se acumulará no tórax causando tosse, dispnéia, plenitude torácica e asma.
Se a função do Pulmão de dispersão de energia for obstruída, a pele e os pêlos serão privados da nutrição e do umedecimento necessários, e a pele se tornará áspera e seca, e os pêlos corpóreos ressecados.

O Pulmão se abre no nariz. Se o Qi do Pulmão estiver debilitado, ou se o Pulmão for invadido por fatores patogêncios exteriores, o nariz ficará obstruído, podendo ocorrer perda da olfação e espirros. Se o Pulmão apresentar Calor, podem ocorrer sangramento nasal, perda da olfação e a asa nasal se agitará rapidamente.

Emocionalmente, o Pulmão se relaciona com a tristeza, podendo causar Angústia, quando sofrer de doenças de excesso (estagação de Qi e Xue ou invasão de fatores patogênicos externos) e com a preocupação (principalmente sob aspectos do corpo) e frustração quando sofrer de doenças de deficiência (falta de Qi ou Xue)

Mas o que pode causar doenças no Pulmão?

1) Fatores Patogênicos Externos – principalmente o Vento, que pode se associar ao calor e ao frio, gerando problemas somente na região de circulação de Wei Qi, que não curado, pode aprofundar, gerando sintomas nos órgãos internos. A Secura e a Umidade também podem invadir o Pulmão.

É importante lembrar, que um fator patogênico externo só pode invadir o corpo quando a Wei Qi já for fraca. (como o Pulmão é o produtor de Wei Qi, se a mesma estiver fraca, é sinal de que o Pulmão também estará).

2) Dieta: O Pulmão “não gosta” de frio e umidade. Alimentos excessivamente frios como saladas, frutas, sorvetes, entre outros geram frio no pulmão, que facilmente se combinará à umidade. Alimentos umidos também prejudicam o pulmão, como leite e seus derivados e comidas gordurosas. A umidade é gerada no Baço, e é o pulmão que armazena essa umidade.

3) Emoções: a tristeza, a preocupação e o pesar geram estagnação do Qi do Pulmão, que em longo prazo podem gerar calor no pulmão ou vazio de energia no mesmo (deficiência de Qi).

4) Hábitos de vida: a má postura, que comprime a caixa torácica, pode prejudicar a circulação de energia no pulmão, visto que prejudica a respiração. Fumar também prejudica o pulmão, gerando secura e calor no mesmo.

Conhecendo os principais sinais e os sintomas, bem como os motivos que causam doenças de pulmão, já podemos conhecer o nome dos Padrões que podem existir neste órgão:

Padrões de Deficiência:

1) Deficiência do Qi do Pulmão –> Sintomas de fraqueza respiratória e na voz, falta de Qi no corpo gerando frio, cansaço por respiração deficiente, entre outros.

2) Deficiência do Yin do Pulmão –> Yin é representado por fluídos. A deficiência do Yin gera sintomas de secura, como tosse seca, voz rouca, garganta seca, entre outros.

3) Secura no Pulmão –> O que difere do padrão anterior é o fato desse padrão ser gerado por fator patogênico externo, porém, os sintomas são parecidos.

Padrões de Excesso

1) Invasão de Vento-Frio –> Sintomas de gripe, como tosse, obstrução nasal, com secreções claras (lembrando que o vento afeta somente a parte mais superficial do corpo, irá gerar uma doença fácil de se resolver como o resfriado e a gripe; neste caso e nos próximos, a Wei Qi está fraca, o Pulmão afetado e teremos que expulsar os fatores patogênicos para doença não aprofundar).

2) Invasão de Vento-Calor –> Sintomas de gripe, como tosse, obstrução nasal, porém, com secreções amareladas ou escuras.

3) Invasão de Vento-Frio-Umidade (ou Invasão de Vento-Água) –> Nesse caso, existe a predominância do fator umidade, que irá gerar edema de face e membros superiores, falta de ar, visto que a umidade impede a circulação do Qi, impedindo que a energia desça e se disperse, além disso, teremos os sintomas de gripe anteriores.

Ainda existem Padrões de Excesso que são gerados internamente no Pulmão como Calor no Pulmão, Fleuma Frio, Fleuma Calor, Fleuma Fluídos, Fleuma Secura e Fleuma Umidade, porém, todos estes fatores são gerados principalmente por DIETA inadequada ou irregular, que afeta primeiramente o Baço ou o Estômago. Lembrando mais uma vez que o Baço produz a Fleuma e o Pulmão a armazena (e que a fleuma é gerada principalmente por alimentos que geram frio e/ou deficiência da energia Yang no BP). Nestes casos, hábitos de vida e algumas invasões de fatores patogênicos também podem gerar ou piorar os padrões.

Acredito que colocar as funções normais do Pulmão em conjunto com os possíveis causadores de doenças e sintomas das mesmas, facilite a vida de quem iniciou a jornada de estudos em Medicina Tradicional Chinesa.

O primeiro passo para se manter um Pulmão saudável, certamente, é manter boa postura, respirar adequadamente, evitar o fumo e se alimentar de forma saudável. O Pulmão forte gera Wei Qi forte, evita invasão de fatores patogênicos, evitando doenças.

BIBLIOGRAFIA

www.facilitandoacupuntura.com.br/os-zang-fu-pulmao-fisiologia-e-patol...

MTC

As Causas das Enfermidades

Os Seis Fatores Patogênicos (Causas Externas)

• Vento
• Frio
• Calor do Verão
• Umidade
• Secura
• Fogo

Eles têm as seguintes características patogênicas:

Relacionam-se às estações ou ao ambiente de trabalho.

Por exemplo, geralmente há doenças de Vento na primavera, de Calor-Verão no verão, de Umidade no fim do verão e início do outono, de Secura no outono e de Frio no inverno. Além disso, aquelas pessoas que vivem algum tempo em um ambiente úmido tendem a ser afligidas com mais facilidade pela Umidade patogênica, e aquelas que trabalham por um longo período em um ambiente de temperaturas elevadas tendem a ser facilmente afligidas pelo Calor-Secura patogênico ou pelo Fogo patogênico.

Todos os fatores trabalham sozinhos ou combinados com outro ou mais fatores no ataque ao corpo.

Tais síndromes como o Frio comum do tipo Vento-Frio, diarreia de Calor-Umidade, bloqueio de Vento-Frio-Umidade são exemplos de problemas de saúde causados por uma combinação de fatores.

No decurso da enfermidade causada, qualquer dos seis fatores pode influenciar os outros e pode ainda se transformar em outro tipo de mal sob certas condições.

Por exemplo, o Frio patogênico que entra no interior do corpo pode se transformar em Calor patogênico, e o Calor-Verão de longa persistência com Umidade pode se transformar em Secura patogênica.

Os seis fatores climáticos adentram o corpo e causam disfunções principalmente através dos espaços localizados entre a pele e os músculos, ou por aberturas como nariz e boca. Por essa razão, eles também são chamados "os seis fatores exógenos ou externos".

TABELA

Mal	Elemento	Estação
Vento	Madeira	Primavera
Frio	Água	Inverno
Calor-Verão	Fogo	Verão
Umidade	Terra	Fim de Verão
Secura	Metal	Outono

Condições Especiais

Os seis fatores patogênicos não afetam todas as pessoas da mesma forma. Com efeito, excepcionalmente, pessoas sadias não são adversamente afetadas por qualquer deles. Um "excesso de Fator Patogênico" atacará o corpo apenas quando e onde este se encontre fraco e somente quando o Qi protetor esteja deficiente em alguma parte ao longo da superfície do corpo. Uma das propostas da medicina preventiva é manter o corpo resistente a tais ataques externos.

Doenças dos seis fatores são mais prováveis de acontecer principalmente sob condições climáticas anormais, quando o corpo está preparado para a estação dominante e repentinamente enfrenta uma força oposta. Períodos de frio repentino no meio do verão, por exemplo, causam com freqüência epidemias de gripe. Igualmente, pessoas que viajam ou se deslocam de um lugar frio, seco para um clima quente, úmido são mais vulneráveis à invasão por excessos climáticos locais que os nativos da região.

A peste foi o principal problema durante os tempos passados. Dessa forma, a TCM aprendeu acerca de disfunções epidêmicas desde cedo, sendo os fatores patogênicos responsabilizados por isso. A pestilência é um tipo de fator patogênico com intensa infecciosidade. Ataques de fatores patogênicos estão, com efeito, relacionados a climas inusuais como secas, inundações, calor extremo e também à poluição. As epidemias ocorrem subitamente com sintomas severos e são altamente contagiosas.

寒 Frio

Cenário de inverno: a exposição ao frio externo pode levar a resfriamento do corpo. O Frio emocional está associado ao medo, tanto para o pensamento chinês quanto para o ocidental.

O Frio está associado ao elemento Água e predomina no inverno. Pertencente à Água, Frio é um "Yin-patogênico" que geralmente fere o Yang-Qi do corpo. Se o Frio entra na superfície exterior do corpo, produz sintomas de febre, aversão ao frio, dor de cabeça e dores no corpo. Se ele atinge os meridianos, gera cãibras musculares e dores nos ossos e articulações. Se penetra até os órgãos internos, o excesso de Frio causa diarreia, vômitos, dores abdominais e ruídos intestinais. O "Frio interior", uma vez mais não relacionado ao tempo, geralmente é causado por uma deficiência da energia Yang no Estômago e Baço, induzindo sintomas de resfriado interno como náuseas, diarreia, frio nos membros e uma compleição pálida. O consumo excessivo de alimentos frios ("frio" no sentido de energia, e não de temperatura) pode também levar ao Frio interior. Alguns exemplos de alimentos frios são chá verde , berinjela, tomate , aipo e cevada.

Características do Frio Patogênico:

Sendo um Yin-patogênico, o Frio tende a prejudicar o Yang-Qi.

É da natureza do Frio congelar e estagnar.

É da natureza do Frio contrair e encolher.

暑 Calor-Verão

O Calor-Verão pertence ao elemento Fogo e é predominante durante o verão. Os principais sintomas do Calor-Verão são o excesso de calor corporal, sudorese profusa, boca e garganta secas, constipação e palpitações cardíacas. Quando o Calor-Verão se combina com a Umidade, produz dores abdominais, vômitos e espasmos intestinais.

Características do Calor-Verão patogênico:

Calor-Verão pertence aos fatores Yang e é quente por natureza.

O Calor-Verão mal se caracteriza pela ascensão e dispersão. Pode consumir Qi (energia vital) e prejudicar o fluidos corpóreos. O Calor-Verão patogênico com frequência se combina com Umidade patogênica.

湿 Umidade

Acredita-se que um clima úmido causa reumatismo.

A Umidade está associada ao elemento Terra e é mais ativa no final do verão. Indisposições de Umidade excessiva podem ser induzidas pela exposição súbita a neblina ou névoa, imersão em água ou exposição à chuva e por residir em locais de climas excessivamente úmidos. Os sintomas - letargia, dores nas articulações e sensação de peso no peito - são caracteristicamente pesados e lentos em sua natureza e tendem a bloquear o fluxo de energia através do corpo. A "Umidade interior" é causada pelo consumo excessivo de bebidas alcoólicas, chá e melões frios e de alimentos doces e/ou gordurosos. Estes impedem as funções do baço e causam sintomas de inchaço abdominal, vômito e diarreia.

Características da Umidade patogênica:

A Umidade patogênica está relacionada ao peso e turvação.

A Umidade patogênica pertence ao Yin-patogêncio e tende a perturbar as atividades funcionais do Qi (energia vital), ferindo o Yang-Qi. A Umidade se caracteriza pela rigidez e estagnação.

A Umidade tende a descer e atacar os locais Yin do corpo.

燥 Secura

Secura excessiva fere facilmente os pulmões.

A Secura pertence ao elemento Metal e tem predominância durante o outono. Dividi-se em dois tipos: "Secura-Frio" e "Secura-Calor", dependendo de diferentes condições. Secura excessiva fere facilmente os pulmões, causando sintomas de tosse pesada, sangue no catarro, nariz e garganta secas e dores no peito. A Secura patogênica também é prejudicial para o equilíbrio dos fluidos corpóreos. A "Secura-interior" é causada por perda excessiva de líquidos devida ao excesso de sudorese, vômitos, sangramento e diarréia. O uso de medicamentos à base de plantas que induzem sudorese, vômitos ou purgação dos intestinos também pode provocar a Secura interior. Os sintomas característicos são pele seca, enrugada ou caída, cabelos e couro cabeludo secos, boca seca e lábios rachados, estômago seco e pesado, fezes secas.

Características da Secura patogênica:

A Secura tem uma natureza de sequidão e enrugamento e tende a prejudicar o corpo.

A Secura tende a prejudicar os pulmões.

火 Fogo

Quando diferentes fatores se tornam muito extremos, eles se transformam em Fogo patogênico.

Quando qualquer um dos cinco fatores torna-se demasiado extremo, muitas vezes ele se transforma em Fogo patogênico. Os sintomas são geralmente formas mais intensas daqueles associados com o mal original, além de sintomas de Calor extremo. O "Fogo interior" também pode ser causado por atividade emocional excessiva ou por abusos de comida, bebida e sexo. A raiva violenta, por exemplo, frequentemente provoca uma sensação de calor subindo a partir do abdômen superior, onde o Fogo do Fígado se encontra encoleirizado. Muita comida e bebida fortes provocam Fogo que se direciona ao estômago, enquanto tristeza profunda ou paixão, muitas vezes, fazem com que ele suba para os pulmões.

Características do Fogo patogênico:

O Calor de Fogo patogênico é um dos fatores Yang e arde para cima no corpo.

É provável que o Fogo consuma o Qi (energia vital) e prejudique os fluidos corpóreos.

O Fogo pode produzir vento e agitar o sangue.

O Fogo pode causar feridas e úlceras.

风 Vento

O Vento externo pode afetar os pulmões, enquanto o Vento interno é gerado principalmente pelo Fígado.

Pertence ao elemento Madeira e predomina na primavera. É considerado o Fator Patogênico preponderante. Na primavera, o corpo se encontra desacostumado a temperaturas quentes e os poros se dilatam facilmente, tornando mais fácil a entrada do excesso de Vento patogênico no corpo. O Suwen (O Livro das Questões Simples) diz: "O vento mal pode ocultar-se na pele. Isso causa sintomas de frio e sudorese quando o tecido subcutâneo está lânguido e causa sintomas de calor, mas não de sudorese, quando o espaço subcutâneo (ou seja, embaixo da pele) está fechado." Os sintomas de "dano de Vento" são tosse, nariz entupido e escorrendo, dor de cabeça, vertigem, espirros. O Vento frequentemente se combina com o Calor, "Vento-Calor", ou com o Frio, "Vento-Frio", dependendo do tempo, e tais Ventos provocam sintomas destes dois excessos. Há ainda um "Vento interior" não relacionado ao tempo que se origina no Coração, Fígado, ou Rins devido a desequilíbrios de energia. Sintomas de “danos de Vento interior” são vertigem, fraqueza, espasmos nervosos, visão turva e rigidez nos músculos e articulações.

Características do Vento patogênico:

O Vento é o principal Fator de todas as doenças.

O Vento patogênico possui uma capacidade de penetração.

O Vento é caracterizado pelo constante movimento, mobilidade e mutabilidade.

Dispersão para cima e para o exterior é um fator Yang patogênico.

O Vento, especialmente o Vento patogênico, ocorre em rajadas e é caracterizado por mudanças rápidas, dando origem a manifestações abruptas, dores migratórias e sintomas flutuantes. Por exemplo, as crises de dores reumáticas nas articulações e erupções cutâneas estão associadas a fatores de Vento.

As Sete Emoções (Causas Internas)

• Raiva
• Medo
• Pavor
• Tristeza
• Alegria
• Preocupação

Outras Causas de Enfermidades

• Constituição fraca
• Esforço ou trabalho excessivo
• Atividade sexual excessiva
• Dieta e nutrição
• Trauma físico
• Parasitas e venenos
• Tratamento incorreto

BIBLIOGRAFIA

flordeameixeira.com/init/teoria/enfermidades

MTC

SEIS EXCESSOS

. O Frio (Han)

O frio é o qi essencial do inverno. Contudo, pode-se encontrá-lo durante as outras estações, porém neste momento, não é ele tão forte como no inverno.

Distingue-se a patologia do frio externo a do frio interno. O frio externo designa o agente patogênico frio, oriundo do mundo exterior. Seguindo seus efeitos patológicos, é diferenciado em shang han e zhong han. Shang han corresponde ao xie frio que fere o invólucro muscular, zhong han ao xie frio que atinge diretamente os órgãos.

O frio interno é produzido por uma insuficiência do yang qi do organismo. Naturezas e características do agente patogênico frio:

O frio é um fator yn, tem a faculdade de ferir o yang.

O frio é a manifestação de uma abundância de yin qi, sua natureza é então yin e pode-se dizer: “A abundancia do yin produz o frio”. Por si próprio, o yang pode se transformar em yi, mas uma superabundicia de yin e de frio manifesta enfraquecimento do yang qi; Este é não somente incapaz de expulsar o Yin-Frio,mas ainda é “contra dominado”(desprezado, wu” pelo yin-frio, daí a formulação “quando o yin é abundante, há uma doença do yang”.

O frio produz oclusão do tipo frio (ning zhi). “ning zhi” tem o sentido de obstrução, de passagem tapada. A circulação ininterrupta e sem empecilhos do do qi do sangue e dos líquido jin (jin ye) depende do yang. Se o yang estiver vazio, o yin e o frio excessivos haverá as seguintes manifestações descritas pelo Su Wen (cap.39): ”Se o frio penetrar em um meridiano, ele ai causa um retardamento, em seguida uma contração que bloqueia a circulação. Se instalar no exterior do vaso, haverá falta de sangue. Se localizar dentro do vaso, a parada de circulação do qi causa uma dor aguda.” E mais adiante “O frio pode instalar-se no exterior do vaso,ele o resfria e o encarquilha.O vaso retrai seus pequenos vasos, provocando uma dor brutal que pode ser imediatamente detida pelo aquecimento”.

Esses sinais são devidos a uma parada do qi e do sangue nos vasos na presença de yin e de energia patogênica frio em excesso. O yang qi não consegue conte-los.

O frio produz contrações do tipo frio (shou yin) “shou yin” tem o sentido de contrair, puxar. Quando o xie Frio penetra no corpo, faz contrair o qi e provoca uma dor que puxa. Se o frio entrar no invólucro muscular, os orifícios pilosos se contarem, o yang protetor (yang wei) fica bloqueado, e isso acarreta: temor do frio, febre, ausência de suor, dor na cabeça e no corpo, pulso apertado (jin).

Síndromes do Frio

Doença do frio externo: vento-frio:

Temor (wu) do frio (este temor não é melhorado pelo calor), ausência de suor, febre, cabeça e corpos doloridos, articulações dolorosas. Reumatismo de frio (han bi ou tong bi): dores violentas nas articulações, apaziguadas pelo calor, agravadas pelo frio. Às vezes contraturas, dificuldade para mover os membros.

O frio prejudica o baço-estomago (han shang pi wei), estômago e ventre doloridos, vômitos, inapetência, diarréias, sintomas acompanhados ,as vezes, de temor do frio e corpo doloroso.

Doenças do frio interno:

Sintomas principais: temor (wei) do frio, vômitos de líquidos claros, diarréias de alimentos não digeridos, poliúria, fadiga, frio e dores localizadas. Causas: quando o yin está abundante, o yang está vazio e não pode mais realizar a sua função de aquecimento, o frio nascerá então do interior. Por outro lado, os rins armazenam o verdadeiro yang e são a fonte do yang qi do organismo: Eis porque as doenças do yang vazio e frio são atribuídas aos rins, o que o Su Wen (cap.74) “todas as contrações pelo frio pertencem ao rim”.

II. 3. O Calor (Rei), o Fogo (Huo)

O calor (re) e o fogo (huo) são produzidos pela abundancia do yang. Podem-se utilizar os dois termos, entretanto, essas energias não são totalmente idênticas. Existem duas diferenças:

No que se refere ao qi perverso (xie qi, qi nocivo). O calor (re) pertence geralmente aos excessos externos da categoria yang, como calor-vento, calor-canícula, calor-umidade. O fogo é um qi correto quando está encerrado nos órgãos (zang fu) e tem como função aquecer e produzir transformações. Se o yang for demais abundante, transforma-se em fogo ardente, enfraquece e dispersa o qi correto e torna-se então um fator patogênico. “O fogo forte consome o qi. O fogo pequeno produz o qi”. Em compensação, o calor não pertence ao qi reto do organismo.

Para o fogo e o calor, distinguem-se uma patologia interna e uma externa. Natureza e características do agente patogênico calor-fogo (re-huo):

O calor-fogo pertence ao yang, sua natureza é de se inflamar e de se elevar. As doenças que ele provoca se manifestam, sobretudo na parte superior do corpo.

O calor-fogo diminui o yin e os líquidos (jin) O xie do fogo-calor consome o líquido yin e acarreta uma fuga dos líquidos orgânicos para o exterior. Causa também uma perda de yin e de jin, cujos sintomas são: sede, desejo de beber, secura na boca, fezes secas e duras, oligúria.

O fogo produz o vento, agita o sangue. Ao penetrar no corpo o xie do fogo–calor queima o meridiano do fígado e esgota os líquido yin. Os meridianos tendineomusculares não sendo mais irrigados, provocam a agitação interna do Vento do Fígado, a manifestação de “calor extremo origina o vento”. Sintomas são: hipertermia, perda de sentido, delírio verbal, espasmos dos membros, visão limitada, nuca rígida, opistótonos.

Sínddrome do Fogo-Calor (HUO RE)

Doença De Fogo-Calor Externo (Wei Gan)

Geralmente os sinais se encontram nas doenças “quentes” (wen re). Na fase inicial observa-se: febre, leve temor do vento e do frio, cefaléias, garganta inchada e dolorida, boca seca e sede: em seguida se manifestam: febre sem calafrios, sede importante, desejo de beber.

Doença De Fogo-Calor Interno (Nei Shang)

As doenças calor de origem interna são essencialmente a manifestação de um aumento excessivo do yang ou de um vazio exagerado do yin dos órgãos.

A. Umidade (SHI)

A umidade é o qi principal do “verão prolongado (verão longo), (zhang xiao ou chang xia). Essa estação se acha na junção do verão e do outono. Existe um fator patogênico de umidade externa e outro de Umidade interna.

A patologia da umidade externa é devida a agressão do corpo pelo xie da umidade externa, em um clima úmido, ou quando se atravessou a água, que se molhou pela chuva, ou que se mora em lugar úmido. A umidade interna se produz porque o baço não mais exerce sua função de resistência e transporte (jian yun) e que a água- umidade se acumula. Natureza e características do agente patogênico Umidade:

A umidade é de natureza pesada e impura (turva).

O termo “pesado” significa geralmente que, em uma doença causada pelo xie Umidade, a cabeça e o corpo estão pesados, os membros lassos, sem força e pesam.

A umidade é de natureza “colante” e “estagnante”.

Os termos “colantes” e “estagnante” manifestam a propriedade que tem o xie da umidade externa, de permanecer no organismo. As doenças que ele provoca duram muito tempo, são difíceis de curar e a sua evolução é longa.

A umidade, agente patogênico yin, detém facilmente o funcionamento do qi e fere o yang qi. O agente patogênico da umidade é pesado, turvo, viscoso e estagnante, é então da mesma natureza que a água e pertence ao yin.

Quando ele penetra no corpo, estaciona nos órgãos (zang fu) e nos meridianos (jing luo), onde pode muito facilmente bloquear o funcionamento do qi, desregular a atividade de subida e descida, e impedir a passagem nos jing luo.

Síndromes da Umidade

Doenças da umidade externa: umidade-vento (sintoma de superfície biao): Febre que aumenta à tarde, transpiração que não dissipa a febre, temor do vento, cabeça e corpo pesados e sem ação, membros lassos. Reumatismo da umidade.

Doenças da umidade interna: falta de apetite, boca pastosa, ausência de sede, opressão torácica, náuseas, cabeça e corpo pesados e sem ação, diarréia pastosa.

II. 5. A Secura (Zao)

A secura é o qi principal do pleno outono. Nesta estação o ar é falho de umidade e de água, os dias começam e refrescar ou ficar frios e o tempo torna-se extremamente seco. Existe um fator patogênico da secura externa e outro da secura interna.

A patologia da secura externa corresponde a uma agressão pelo Xie secura presente na circunvizinhança climática. O xie penetra em geral pelo nariz e a boca e a doença se iniciam muitas vezes no pulmão e no wei qi (qi protetor). Os ataques pela secura podem ser quentes ou frios (LIANG), pois no outono, resta ainda qi do fogo do verão que provoca geralmente secura quente, mas o qi frio do inverno bem próximo, pode se manifestar as vezes,criando secura fria.

A secura interna provém com mais freqüência de exonerações demais abundantes (urinas e fezes), ou de um excesso de transpiração. Natureza e características do agente patogênico secura.

O xie secura é seco e adstringente.

O xie secura é o qi da purificação (lian su). É seco e adstringente e prejudica então muito facilmente os liquidos jin do corpo, dando origem a uma síndrome: “dinuição dos líquidos do yin (yin jin kui xu), caracterizada por: nariz e boca secos, garganta seca, sede, pele gretada, cabelos baços, fezes duras e desidratadas, oligúria.

A secura prejudica facilmente o pulmão.

O pulmão gosta de ser purificado e umedecido, porém não pode suportar a umidade e menos ainda a secura. Com a umidade, há formação de yin (humores viscosos), com a secura há diminuição dos líquidos (jin).

Síndrome da Secura

Doenças da secura externa:

Secura quente (wen zao); febre, leve temor (wu) do vento e do frio, dor de cabeça, suor fraco, sede, angústia, nariz e garganta secos, tosse seca com pouca mucosidade.

Secura fria; temor (wu), do frio, febre, cefaléias, ausência de suor, tosse seca com poucas mucosidades (tan), boca e nariz seca.

Doença da secura interna:

Sintomas principais: boca e garganta secas, pele seca e áspera, pelos e cabelos secos, emagrecimento, oligúria, fezes secas e duras.

Causas: Essa doença testemunha um estado de diminuição dos liquidos orgânicos, o que a faz chamar também de “jin esgotado” ou “secura do sangue”.

II. 6. A Canícula (Shu Calor do Verão)

A canícula (shu: calor do verão) é o qi principal do verão. Resulta da transformação do calor e do fogo (huo he). O Su Wen (cap.67) diz: ”Calor no céu, na terra ele é Fogo”. A canícula é uma energia patogênica de origem unicamente externa, a teoria da canícula interna não existe. Natureza e características do agente patogênico canícula.

A canícula pertence ao yang, sua natureza é o calor exarcebado. A canícula é produzida pelo sopro (qi) do calor fogo do verão. O calor fogo é yang, portanto a canícula é uma energia patogênico yang. Os sintomas que a ele respondem são: Febre alta, sede e agitação (fan ke), transpiração, pulso amplo (hong).

A característica da canícula é de se deslocar (sheng san), sua função de ferir os jin e esgotar o qi. A Canícula utiliza a faculdade do yang de se elevar, assim, quando penetra no corpo, ela sobe e se espalha. Faz abrir os orifícios da pele provocando uma transpiração abundante.

A canícula mistura-se muitas vezes com umidade. Chove muito durante a estação e a umidade torna-se importante. O calor eleva a temperatura da umidade que se pôe em movimento e aumenta o grau higrométrico do ar. Os dois ataques pela canícula e pela umidade estão então muitas vezes associados, e suscitam os sintomas de febre e sede, freqüentemente acompanhados de fadiga nos 4 membros, opressão no peito, náuseas, diarréia.

Síndromes da Canícula

Ferimento pela canículas shang shu:

Temperatura elevada, suores abundantes, angústia, sede, desejo de beber, astenia, oligúria, urinas vermelhas.

Insolação zong shu.

Nos casos leves: vertigens, náuseas, opressão no peito, vômitos. Nos casos graves: síncope, perda brutal dos sentidos, polipnéia ruidosa, mãos e pés bruscamente gelados (jue Leng).

Canícula-Umidade

Calor e frio alternados, angústia, sede, peito oprimido, náuseas, anorexia, astenia, diarréia, oligúria.

A metodologia de diagnóstico estabelecida pela medicina tradicional chinesa abrange os chamados quatro princípios e oito regras de diagnóstico. A sistematização de meios semiológicos pela medicina tradicinal chinesa analisa a coleta de sinais e sintomas, exame dos micros sistemas (pulso, língua e outros), e a inspeção dos sinais físicos direcionando ao diagnóstico energético do paciente e da doença orientado na terapêutica.

Conclusão

Os seis excessos: vento, frio, fogo, umidade, seca, canícula provocam inúmeras síndromes com sintomas característicos. Mas estes só atacam quando o yang-yin não está equilibrado, quando se leva uma vida sedentária ou quando não se alimenta adequadamente.

Conclui-se a importância em saber identificar por qual destes excessos a doença foi causada e a qual elemento dentro dos cinco elementos ele está associado. Sendo assim, associando estas teorias a pratica da medicina tradicional chinesa feita pela acupuntura teremos um melhor equilíbrio do organismo, otimizando a sua saúde.

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